Le prix Nobel attribué en 1978 à Isaac Bashevis Singer (Pologne 1904 - Miami 1991) consacrait un écrivain yiddish vivant en Amérique, et bientôt universellement traduit (mais toujours à partir de l'anglais).
Non sans quelque méprise sur le sens même de l'oeuvre. Celle-ci est indissociable de la littérature yiddish et de l'histoire juive au Xxe siècle. Singer émigre en Amérique en 1935, suivant son frère Josué, et parmi tout un peuple d'immigrants d'Europe de l'Est dont le judaïsme est marqué par le hassidisme. Son oeuvre naîtra après la mort de son frère, après la Shoah, et renoue avec la littérature yiddish ancienne, celle qui suivit le Déluge, c'est-à-dire (en polonais et en yiddish) les grands pogromes ukrainiens du XVIIème siècle.
C'est dans cette tradition que Singer trouve de quoi affronter la dépression et le deuil. Au-delà d'Isaac Bashevis Singer, Henri Lewi s'interroge sur la vision du monde du judaïsme polonais, sur la permanence de ses catégories, des textes médiévaux et hassidiques à Saul Bellow, Philip Roth, Paul Auster. Où la cabale tient une place importante, scrutation des racines de l'âme, métempsycose. Les mythes qui traversent l'oeuvre de Singer sont les mêmes qui sous-tendent les textes anciens, hébreux et yiddish, et d'abord la certitude d'une survie, d'une continuation, d'une éternité.
Mais seul le texte yiddish en restitue les concepts fondamentaux, généralement hébraïques, fondements du dialogue mental d'une société ; c'est en yiddish qu'il faut lire Isaac Bashevis Singer.
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